מסילת ישרים

מידת הזהירות

פרק ד – קנית הזהירות

מה מביא את האדם אל הזהירות ?

  1. לימוד התורה. והוא מה שאמר רבי פנחס בתחילת הבריתא (ע”ז כ,ב) : “תורה מביאה לידי זהירות..”. 
  2. התבוננות על חומר העבודה אשר חייב בה האדם ועומק הדין עליה. ויצא לו מן העיון במעשים הכתובים בספרי הקודש ומן הלימוד במאמרי חכמים ז”ל המעוררים על זה. והנה יש בהתבוננות הזה הערות הערות בהדרגה.

לשלמי הדעת:

תהיה להם ההערה במה שיתברר להם כי רק השלמות הוא הדבר הראוי שיחמד מהם ולא זולת זה. ושאין רע גדול מחסרון השלמות וההרחק ממנו. כי הנה אחר שיתבאר זה אצלם, ויתבאר להם כמו כן היות האמצעים אליו, המעשים הטובים והמידות הטובות, ודאי הוא שלא יתרצו מעולם להמעיט באלה האמצעים או להקל בהם.

לפחותים מאלה:

לפי ענין הכבוד אשר הם מתאווים לו כי זה פשוט אצל כל בעל דת שאין המדרגות מתחלקות בעולם האמיתי שהוא העולם הבא אלא לפי המעשים , ושלא יתרומם שם אלא מי שהוא רב המעשים מחברו, אם כן אפוא איך יוכל האדם להעלים עינו ממעשיו או למעט השתדלותו בזה?! 

לכל ההמון:

ההערה הנה היא בענין השכר ועונש עצמם, בראות עומק הדין עד היכן מגיע, אשר באמת ראוי להזדעזע ולהתחרד תמיד, כי מי יעמוד ביום הדין, ומי יצדק לפני בוראו באשר השקפתו מדוקדקת על כל דבר קטן או גדול. וכן אמרו רבותינו ז”ל (חגיגה ה,ב) “ומגיד לאדם מה שחו” -אפילו שיחה קלה שבין איש לאשתו מגידין לו לאדם בשעת הדין.   

פרק ה – באור מפסידי הזהירות וההרחקה מהם 

מהם הגורמים להפסד מידת הזהירות?

1. הטיפול והטרדה – בהיות האדם טרוד בענייני עולמו , הנה מחשבותיו אסורות בזקי המשא אשר עליהם, ואי אפשר לתת לב אל המעשה. והחכמים עליהם השלום בראותם זה אמרו “הוי ממעט בעסק, ועסוק בתורה”. כי הנה העסק מוכרח הוא לאדם לצורך פרנסתו, אך ריבוי העסק אינו מוכרח שיהיה כל כך גדול.

על כן נצטוינו לקבוע עיתים לתורה שהיא המצטרכת יותר לאדם לשיגיע אל הזהירות, וכמאמר רבי פנחס “תורה מביאה לידי זהירות” וזולתה לא יגיע אליו כל. וזה כי הבורא יתברך שמו שברא היצר רע באדם הוא שברא התורה תבלין לו, וכמו שאמרו ז”ל (קדושין ל,ב) “בראתי יצר הרע בראתי לו תבלין תורה”. והנה פשוט הוא שאם הבורא לא ברא למכה זו אלא רפואה זו, אי אפשר בשום פנים שירפא האדם מזאת המכה בלתי זאת הרפואה, ומי שיחשוב להינצל זולתה, אינו אלא טועה ויראה טעותו לבסוף כשימות בחטאו.. אך אם הוא עוסק בתורה, בראותו דרכיה, צוויה ואזהרותיה, הנה סוף סוף מאליו יתחדש התעוררות שיביאהו אל דרך הטוב. 

והנה בכלל זה גם כן קביעות העתים אל חשבון המעשה ותקונו.

2. השחוק והלצון – הגורם השני הוא קשה מאוד כי מי שטובע בם הוא כמי שטובע בים הגדול שקשה מאוד להימלט ממנו כי הנה השחוק הוא מאבד את לב האדם עד שכבר אין הטעם והדעה מושלת בו והרי הוא כשיכור או שוטה אשר אי אפשר לתת להם עורמה או להנהיגם כי אינם מקבלים הנהגה.. וכל כך למה? לפי שכמו שכל מציאות הזהירות תלוי בשימת הלב על הדבר, כן כל עצמו של השחוק אינו אלא מסיר הלב מן המחשבות הישרות והעיוניות, ונמצא שלא יבואו הרהורי היראה בלבו כלל.

מידת הזריזות

פרק כה – בדרך קנית היראה

אך דרך קניית היראה הזאת הוא ההתבונן על ב’ ענינם אמתיים:

האחד הוא, היות שכינתו יתברך נמצאת בכל מקום שבעולם ושהוא יתברך משגיח על כל דבר קטן וגדול אין נסתר מנגד עיניו, לא מפני גודל הנושא, ולא מפני פחיתותו, אלא הדבר הגדול והדבר הקטן הנקלה והנכבד הוא רואה והוא מבין בלי הפרש, הוא מה שאמר הכתוב (ישעיה ו, ג) מלא כל הארץ כבודו, ואומר (ירמיהו כג, כד): הלא את השמים ואת הארץ אני מלא. ואומר (תהילים קיג, ה): מי כה’ אלהינו המגביהי לשבת המשפילי לראות בשמים ובארץ. ואומר (תהילים קלח, ו): כי רם ה’ ושפל יראה וגבוה ממרחק יידע.

וכיון שיתברר לו שבכל מקום שהוא, הוא עומד לפני שכינתו יתברך, אז מאליה תבוא בו היראה והפחד פן יכשל במעשיו, שלא יהיו כראוי לפי רוממות כבודו, והוא מה שאמרו (אבות ב, א) דע מה למעלה ממך, עין רואה ואזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבים, כי כיון שהשגחת הקב”ה על כל דבר, והוא רואה הכל, ושומע הכל, ודאי שכל המעשים יהיו עושים רושם, וכלם נכתבים בספר אם לזכות או לחובה,

ואמנם הדבר הזה אינו מצטייר היטב בשכל האדם, אלא על ידי התמדת ההתבוננות וההסתכלות הגדול, כי כיון שהדבר רחוק מחושינו לא יציירהו השכל אלא אחר רוב העיון וההשקפה, וגם אחר שיציירהו יסור הציור ממנו בנקל אם לא יתמיד עליו הרבה, ונמצא שכמו שרוב ההתבונן הוא הדרך לקנות היראה התמידית, כן היסח הדעת וביטול העיון הוא המפסיד הגדול שלה, יהיה מחמת טרדות או ברצון, כל היסח דעת ביטול הוא ליראה התמידית.הוא מה שצוה הקב”ה אל המלך (דברים יז, יט): “והיתה עמו וקרא בו כל ימי חייו למען ילמד ליראה את ה’ אלהיו”. הא למדת שאין היראה נלמדת אלא מן הקריאה הבלתי נפסקת, ותדקדק שאמר “למען ילמד ליראה”, ולא אמר למען יירא, אלא לפי שאין היראה הזאת מושגת בטבע, כי אדרבא רחוקה היא ממנו מפני גשמיות החושים, ואינה נקנית אלא על ידי לימוד, ואין לימוד ליראה אלא ברוב ההתמדה בתורה ודרכיה בלי הפסק, והוא שיהיה האדם מתבונן ומעיין בדבר הזה תמיד בשבתו, בלכתו, בשכבו, ובקומו, עד שיקבע בדעתו אמתת הדבר, דהיינו: אמתת המצא שכינתו יתברך בכל מקום, והיותנו עומדים לפניו ממש בכל עת ובכל שעה, ואז יירא אותו באמת, והוא מה שהיה דוד המלך מתפלל ואומר (תהילים פו, יא): הורני ה’ דרכך אהלך באמתך יחד לבבי ליראה שמך.